前幾天我收到一封訊息，一位來自澳門的女性朋友要和歐洲男友結婚了，正替她高興終於可以結束遠距離這難熬的關係時，她卻苦惱於該怎麼開口跟準老公和未來婆家說華人文化有「聘金」這檔事－因為她的母親要求男方，要準備二十萬港幣才有可能把女兒嫁出去。
這讓我想起當初要結婚前，自己也卡在母親和荷蘭老公之間，為了「聘金」這檔事心情極度萎靡，讓已經不贊成我與外籍人士結婚的母親，氣到不願意和我說話；我的老公當然堅持他那一方絕不給聘金，而我的母親不時就把「我花了這麼多錢栽培孩子」、「看聘金就可以讓人覺得他們重不重視要娶我家女兒」、「連紅包都沒有真不懂得感謝」這些情感勒索的話掛在嘴邊。
夾在母親與老公之間，我不只怕留給夫家那頭勢利的印象，還要擔心與老公的感情因金錢的觀念兜不攏而產生裂痕，又渴望自己結婚有家人的祝福與支持；但假若我真的自己開口向文化裡沒有「聘金」概念的荷蘭夫家說有「準備錢來娶女孩」這回事，會對我們倆組成一個新家庭有什麼影響？
不想被公婆貼上「愛錢」一族的標籤，於是與老公來場好好重新「認識彼此差異」。
異國戀情都是因「愛」開始，也常是因為有所不同所以相互吸引，但若只有「愛」是很難在激情過後走得長遠。在認識國與國間風土民情的差異以前，我們應該先將「尊重」與「聆聽」設為溝通的前提，如此才能不抱成見的敞開心去了解彼此。唯有如此，這婚姻締結的過程才有可能盡力的找到「兩全其美」的方式，進一步退一步的慢慢平衡。
「聘金」古禮可追溯到西周時代，其實是「納徵」的一環，裡面的「大聘」是因為古人認為女孩若要嫁人，宜給對方父母的「養育費」，感謝岳父母將女兒養大；而「小聘」則是嫁娶儀式中女方會支出的治裝、大小餅等開銷。簡單而言「聘金」包括這些內容，但裡頭隱含最重要的觀念是：女兒出嫁後再也不屬於原姓一家，隱含被動被「賣」出的意味。
說到這裡，老公更加無法接受「聘金」，他直指其中關鍵：結婚是雙方平等且共同組織家庭，沒有誰沒了女兒，也沒有誰失去兒子；「嫁」和「娶」在華人文化中是一個相當有問題的概念，「嫁」這動作具有「嫁出去」，一種失去的意思，而「娶進來」似乎就變成得到某種可交易的東西而成為贏家。
他接著說，在荷蘭，婚姻締結最重要的就是新人到市政廳登記的那天，親友出席在現場，一同見證結婚文件被蓋章證實其有效性，至於有沒有扯到錢呢？可有可無，全看親友個人對新人祝福的心；若有給，給的方式也不只一種，可以是直接匯到帳戶、寫張祝福卡片並附上現金，或是直接開口問有沒有需要的家具，挑好後把家具送到新居。與我們文化中最大的不同，就是那些祝福的錢都是給新人「共同」花費的，不是男方家庭出錢買一位女性回家當老婆。
正是這些話，瞬間連我都想跟老公站在同一陣線了。我從來都沒想過自己會被母親扣上「待價而沽」的一天，因為身為女人而在自己的人生大事中被視作矮人一截的一方，更慘不忍睹的是竟然要自己開口向沒有這樣禮俗的荷蘭老公說「我媽說要錢才能帶我走」。
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古禮誠可貴，但聆聽自我的聲音才是對自己的尊重：「我還是想當自己」…
佛洛伊德：「性別並非生理構造，而是心理意識」，大家認知中的女性主義大咖西蒙波娃之外，還有位維蒂格，她有本著作就叫《一個人不是生來就是女人》（One is Not Born a Woman），所以，「女人」簡單來說其實是普世建構起來的概念，是一個人心裡對自己的定位，是強加在自己身上的社會價值觀。
我想起自己求學階段遊歷數國的自己，無論在何處的自己總是那麼樣的有自信，即便語言可能是阻礙我完整表達己見的因素，但意識中「我」的主體性與自在移動的身體，在在都能感受自己與世界共同呼吸的頻率。
直到要結婚了，才感覺有種自己的主體性突然被剝奪走了。
女人與男人同樣都是成家重要的元素，有人說兩個半圓才能構成一個完整的圓，但我一直不同意；我認為，人人都是一個完整的圓，兩個圓有了交疊，便是兩人生活的重疊，那不意味著失去自我，而是兩個有自我意識的主體找到了生命中的夥伴，不是妥協，而是不斷不斷的溝通與磨合來做出兩人都可接受的「選擇」。
這正是我的荷蘭老公欣賞的態度，也是他的國情背景滋養成的人權觀，每個人都該有自我實現的堅持．要先聆聽自我內在真誠的聲音，不該因為「聘金」而把自己「賣」給老公與公婆，而在新家庭中滿腹委屈；我知道，假若我想要做自己，我偶爾也想要「理直氣壯」的陪在自己父母的身邊，也想要「任性」一下忘記自己媳婦身分而做回女兒，我便不能、也不該因為禮俗而為自己標價，盲目遵從傳統卻不尊重我自己，遺失了自我的價值。
異國婚姻看似美好，但其實每一場聯姻中都不該有委屈與妥協！
是，在台灣，異國戀常是焦點，無論正負的聲音，但人人不都只是希望能遇到生命中相知、相愛、相惜的伴侶嗎？而異國戀走入婚姻，目標也同樣是營造一個充滿歡樂和諧的家庭；多了文化差異卻仍要維持良好的關係，要時時刻刻保持進一步相互了解、退一步反省檢視的心，我們可以因為了解到彼此的「不一樣」所以包容，但包容不表示該接受。
夫妻位置平等是一段關係是否健康的依據；「聘金」不該是聯姻的門檻－「沒有拿出二十萬港幣我就不可能讓女兒嫁給你」正意味著你剝奪了孩子身為「人」的自主性，女兒不是誰的財產，為何擋在她人生路的前方？
「聘金」不該是聯姻的條件－財力背景或許是許多人的考量之一，但也常讓人對其他更有益於維持幸福關係的人格特質視而不見，試想：一個是給了兩百萬台幣聘金婚後卻不懂得體諒對方與分攤家務，一個是拿不出聘金卻在婚後對家庭盡心盡力、將陪伴家人擺第一，那麼，有沒有聘金又怎麼會是影響幸福的條件呢？
我和老公無數次討論，最終選擇不向荷蘭方的父母提有「聘金」一事，我的母親那更花了我們許多心力用時間和行動證明，其實她只是想考驗這段異國戀的決心與堅持。
也幸虧是母親要我轉達「聘金」一事給夫家，當時我的心情雖夾雜著無奈、震驚、反感，竟也有種歡愉，因為「轉達」讓我知道「我依舊是我生命的主人」，我可以選擇「要不要」換成另一種語言開口向公婆說，而非把屬於我的終身大事交給雙方長輩去談。於是我笑了，原來雙方父母語言不通有時也是一件好事啊！
你有你的方式，我有我的堅持，不過就是愛己所選，所以尊重彼此！
荷蘭人處理事情務實、平權，更是單刀直入；但若一昧要從華人文化的角度出發，可能就有那麼點小氣，因為他們壓根都沒想過用「錢」締結婚姻關係，進而變相將女性定位在新家庭中必須服從的位置。
婚姻當中談到收錢，應該視作是長輩們對兒女新組家庭心意的表達，我的公婆雖然因為不了解我的文化中有這項傳統而一毛聘金都沒給，然而，我與先生在荷蘭登記結婚的費用是他們出的，錢的金額雖小，但在荷蘭的文化中而言，替我們付了這個費用，卻是對這段婚姻最重要的支持，也是身為父母發自心底那股最真誠、喜悅的祝福。
即便我的公婆沒有走華人禮俗打金飾給我這位媳婦表示「勾親」，但我的父親仍依照自己的習俗，以岳父身分為女婿戴上金戒指，表示「尊重」。
來自兩個不同國度的家庭，都用屬於自己最隆重的方式給上了無限祝福，了解彼此相異之處但不強迫對方接受，不正是人與人間最圓融的相處之道嗎？
結語
後來我的朋友婚也是結了，但她也同樣沒有照母親的要求向公婆開口談「聘金」，而是再聽過我的經驗後與她的丈夫討論，取得一個折衷又兩全其美的方法：婚禮採中式宴客方式，但費用由男方出，婚宴上收到的禮金全數給女方，當然出席的以女方親友多，能回收多少就看女方父母親友團的「力量」；唯一和我的經驗一樣的部分，就是在與外籍先生討論後一同把「拿錢過關」這事就此打住。
「戴上粉紅色鏡片的人，誤以為世界是粉紅色，絲毫沒有察覺自己戴上眼鏡」，阿德勒的名句點出了認知偏見，提醒著我們應該摘除那擋在眼前根深柢固的生活型態，盡量客觀的看待不同；正因我與老公的成長背景對於聯姻的態度天差地別，我才不至於陷入聘金是「理所當然」的偏差。其實，早在1927年籌組的台灣民眾黨黨綱中，就已明文規定廢止聘金制度。
然而，當我裸露自己的真誠、檢視自己的血脈時，無論傳承的文化好與不好，本就該具備自我判斷的能力；我感謝婚前有這樣激烈的談話與「聘金」禮俗的思辨，因為那讓我與世界建立更多連結前，又更瞭解了自己。畢竟，婚禮是一時，婚姻是一世，如果連這一關都過不去，那還談什麼生活一輩子。
